第二届庐山论坛学术总结：佛教与人类命运共同体建设

佛宝网庐山讯 2019年5月26日，由中国文化院、北京师范大学人文宗教高等研究院、北京三智文化书院主办的，主题为“佛教与人类命运共同体建设”的第二届庐山论坛，在素有“匡庐奇秀甲天下”之美誉的江西庐山隆重举行。来自、、香港等地的40余名专家学者、法师主持、企业精英，围绕论坛议题展开了发言与对话。论坛最后，中国社科院世界宗教研究所黄夏年教授，代表论坛组委会作了学术总结。现分享如下：

佛教与人类命运共同体建设——第二届庐山论坛学术总结

第二届庐山论坛由中国文化院、北京师范大学人文宗教高等研究院、北京三智文化书院主办，九江市人民政府为指导单位，江西省佛教协会为支持单位，九江市佛教协会为承办单位。论坛由许嘉璐先生倡导发起并担任论坛组委会主席。共有来自于、香港与各地的大学与社会科研院所的40余名学者参加了会议，收到论文36篇。

本次论坛的主题是“佛教与人类命运共同体建设”，这个主题非常贴切，紧跟了时代的发展，也响应了政府这几年来一直在强调的世界各国共同走“命运共同体”的号召，说明佛教有资源、有能力为当代社会服务，特别是发挥了佛教思想库的特点，让佛教理论在构建共同体的过程中起到应有的作用。

“一带一路”是一个地理概念，这是依靠交通概念为中国和世界各国搭起一个联系的桥梁。但是我们要与世界各国不仅是交通往来，还有文化与经济的交往，我们就需要有一个理论的支持，需要在交通概念上再增加新的交流方式。“命运共同体”就是在这个背景下提出的，它与过去的共同体概念是不同的。

命运共同体有2.0与3.0的不同版本，现在我们都看到中美贸易战正在开战，这是美国挑起向中国发难的一场经济战争，实质是中国崛起，在美国眼里已经不得不出手来阻止，并幻想能够通过法律、经济等手段来遏制住中国发展势头，保持美国在世界第一的霸主地位。因此这是美国坚守区域性的2.0版本和中国提倡开放性的3.0版的命运共同体之间的斗争。

中美贸易战虽然是经济行为，但是美国人建构的理论基础是“文明冲突论”，他们将以前亨廷顿提出的“文明的冲突”进一步放大之后，作为中国发展的借口。中国作为文明国家，我们不能容忍美国一些政客攻击中国，除了要在经济上回击美国的挑衅之外，还要在思想文化和理论上来破这个局。我们更要从理论上来破解美国政客的歪理，进一步宣传中国“一带一路共同体”的发展观。

佛教的融合观之包容理论是破解“文明的冲突”的重要手段之一，因为佛教融合观里最重要的基础是“命运共同体”的思想。佛教自创立以后，在2500年的历史上一直都在践行“命运共同体”的实践，有过成功的范例。今天我们召开这个会，又有着极其重要的现代意义。感谢大家提供了很多有益的思想与启发，能够对我们进一步认识佛教思想的现代意义起到重要帮助。

本次论坛的综述根据论文集编排的顺序和小组安排，予以分别说明如下：

一、佛教圆融观与文明互鉴

黄夏年、纪华传、韩焕忠等认为，“3.0版”国际新秩序所搭建的平台超越了种族与地区，除了强调在经济上的合作之外，还支持不同文化间的交流，是人类命运共同体的基础。“佛教命运共同体”包含了人类命运共同体的元素。适应现代社会，重构佛教命运共同体，有助于建立“3.0版”国际新秩序。佛教中国化是人类文明交流互鉴的成功范例。可以对文明交流互鉴提供重要的启发意义。世界上各种形态的文明，之所以具有强盛的生命力，可以繁衍数千余年而至于今日，莫不得益于文明互鉴。共处与交流是一个重要原因，去执则是消除偏见的重要手段，中国佛教华严宗是中印文明交流和互鉴的重大成就，而其深奥玄妙的法界思想可以对异质之间的交流互鉴提供有益启发。

杨维中、王建光认为，中道思维源于印度中观学，圆融思维则归功于中土僧人的再创造。吉藏“四重二谛”与“理超四句”的真理观，天台宗“三谛圆融”的方原则，华严宗“相即相入”的逻辑方法，均由中道观引出，可以算作佛学对于中国哲学思维的最显著贡献。在佛教中国化的进程中，佛教戒律的精神通过和中国传统价值观及行为规范的交流调适，既与传统和谐共存又形成了自己特色，戒律精神也表现出其地方性的圆融无碍及中国化的存在形态。

谢路军说赵朴初居士打通了“人间佛教”的理论和实践、传承和创新、戒杀与杀魔等三个方面。纯闻法师强调禅文化在当代中国不仅有思想价值、文化价值、社会价值，与人类的未来息息相关。学愚认为，按照佛陀的理念，人类与自然是相互依存的关系，离开了自然人类就无法生存，特别是对各种生物的重视，是佛教对自然生态保护的主要观点。

温金玉、李贺敏认为，中日两国净土宗一脉相承，源远流长，共同秉承着昙鸾、道绰、善导一系所开创的持名念佛法门。中日两国佛教法乳一脉，自古东弘西求，交流互鉴，缔结了“黄金纽带”关系，形成了中日佛教命运共同体。新中国成立后，中国佛教界率先向日本佛教界赠送一尊药师像，打开了战后中日佛教友好交流的大门。

陈坚强调在关注“西天取经”的同时，对于反方向的“西天诵经”，即中国文化向“西方”的传播及其对“西方”的影响，应该更加积极的关注。徐波说牟宗三早年对佛教偏重于知识性的了解，直至一次特殊的机缘方才对佛学用力。这一转折所引发的“悲情三昧”直接影响了牟氏哲学的整体进路。

二、佛教慈悲观与文化自信

陈剑鍠、吴有能、明月、侯慧明、张佳、冯相磊、彭瑞花、王大伟、张文卓、王英杰、韩铮认为，佛教慈悲与宽忍思想是佛教的重要思想，不仅受到印度佛教重视，同样也是中国僧侣的修持方式，无论是对提升民众道德修养，还是为政府提供治世之方，均有踪影。弥勒菩萨象征大慈，观音菩萨象征大悲，在中国佛教中，其象征意涵愈加凸显。慈悲思想在中国是影响最大最广的理论，观音信仰超过了佛信仰，成为地方文化的主要因素之一。慈悲思想对培育社会主义核心价值、构建人类命运共同体具有非常积极的意义。慈悲是中国佛教的根本精神，也是菩萨戒的制戒宗旨。以戒为名是将佛教的慈悲精神以戒律的形式固定下来，以制度的强制性保障慈悲精神的践行。

“大悲心”离开“菩提心”在修行上势必退堕，“菩提心”离开“大悲心”则失去社会意义。无论三辈往生，或九品往生，皆须发菩提心。佛教重视了生脱死，佛教文化如何处理丧恸有重要的经验。在僧传中，神异叙事一直是塑造高僧形象、传播佛教的重要方式，虚云和尚作为新旧时代交替时期的僧人，沿袭了这一传统。

三、佛教缘起观与人文庐山

董群、邓子美、蔡缨勋、刘峰、张爱林、辛放认为，佛教理论以缘起论为基础。缘起思想是佛教的核心思想，是佛教建构理论大厦的基石。无论是在早期的《阿含经》还是部派的《阿毗达磨》之中都是重要的问题。缘起论所抽象出的因果论，是佛教哲学对于世界哲学的贡献，其丰富性和创造性，也是中国佛教的内容。改善人类命运当以行大善——助人类众生得解脱，止大恶——暴力杀戮为入手处。彰显佛教更深广而完善的乐龄教育。华严宗法界缘起观以体用一如的思维模式，对经验世界纷纭万象的生灭变化展开解释与说明，旨在阐释万法能生之本体与本体所生之万法以及万法之间一际圆融的内在关系，具有积极的理论和现实意。

张雪松、黄公元等人认为，庐山慧远继承了其师道安“本末等尔”、“有无均净”的性空之宗思想。慧远发愿西方佛国，跋除颠倒轮回之苦。憨山大师是庐山佛教德高望重的一位尊宿。虔修净业，弘扬净土，是其晚年在匡庐自行化他、弘法利生的一个重要方面。

王丽心、李勤合、张蕾蕾对历史上庐山作为三教之圣地，佛教之重镇进行了概括性介绍，对其原因进行了分析，对在现代庐山文化的复兴提出了四条建议。庐山海会寺自至善和尚中兴之后，才成为庐山五大丛林之一。当代都市中，居士佛教自组织大量涌现，蓬勃发展，逐渐改变着以寺院为依托的传统格局，这是佛教现代化进程的产物，同时也极大促发了佛教现代化进程。

四、佛教与企业家经营智慧

浙江大学教授董平教授，九江市副市长彭敏先生、北京华成欣亚投资有限公司董事长李磊，北京康德宏商贸发展有限公司董事长海燕，正心堂国际文化发展（北京）有限公司董事长赵一澄，江西宝峰寺住持衍真法师，三智教育文化战略研究院副院长李漫博，江西省佛教协会副会长、九江市佛教协会会长普钰法师，北京三智文化书院理事长、论坛组委会秘书长高斌等学者、企业家、法师、政府代表，围绕佛教与企业家经营智慧，如何用佛学智慧管理企业等相关问题展开讨论。

总之，本次论坛是一次成功的学术研讨会，参会代表发言热烈，论辩深刻，令人深醒，特别是大家一致认为“命运共同体”的思想与佛教的理论有关系，佛教界与学术界应该尽可能地深入挖掘这方面的思想，促进佛教中国化，完成中国佛教转型。(文、图： 三智书院)