我们可以把养生解读为＂养性＂、＂修身＂。

首先，从形而上的角度上讨论这个问题。。。无论香道、琴道、茶道、花道、剑道、书道。。。都可以＂养性＂。

听起来好像只要成了＂某道＂就可以养性了。其实这些＂道＂都是相通的，无论什么＂道＂，它在形而上层面上都是注重修养心境。无论从什么方式入，这心境到了一定层面上就都是一样的了，殊途同归，即所谓＂以器载道＂，这＂器＂千千万万，可以不用把＂香道＂单独拿出来说。



若是从形而下层面上说，可以单独讨论为什么＂香道＂是有益于我们＂修身＂，从而＂养性＂的。

首先香道中的＂香＂，是要闻起来舒服，而并非有多么地＂香＂，闻起来舒服说明它对身体是好的，让我们进入到一个安宁祥和的状态中，才能进入下一步＂悟＂，否则闻起来难受，生理排斥，气血不通畅，基本就不用考虑去悟什么了。

不同的香对人体有不同的作用，适合人不同的时期用之，用对了香，从养生角度上说，是对人身体进行了有益的调理，在生理机能变好，气血更加通畅时，有利于人们进入类似打坐的状态，更容易去＂顿悟＂。



在远古时期，香与药同源，最早的熏香是上古时期一位孝女，因其父不爱喝汤药，于是将药加热熏烤，使药性散发在空气中，对父亲的病请起到了效果，渐渐就好了。所以，最早的香其实是作药用，只是使用方式不同。再后来，人们需要用一些带香味的药材去去除、遮盖一些难闻的气味，于是发展出了香料。

香被视为洁净的东西，香气被视为浩然正气。古人的生活中，行走坐卧皆要佩香，书斋、琴室、卧房、客厅等，必要焚熏香料，日常衣物更是要以香料日日熏之，各种香膏、香脂、沐浴用香，也不仅仅是女性的专利，甚至法师们在诵经之前，都要双手涂抹香粉，除去污秽，再翻阅经书。。。古人认为，没有香的地方是污秽的。在古代，香可谓渗入到了人们生活的方方面面。



香在当时这样一个寻常之物，又有意境情调，和神圣的光环，文人骚客们用多了，便要将它品出＂道＂来。有的香料价值连城，有的却随处可得，上好的香料，人们自然是追求其味的极致，就像玩玉要追求羊脂白玉、玻璃种，玩汝瓷要追求以瓷乱玉，玩歙砚要追求细如婴肌、眉纹、水波，如果经济允许，人们是不介意追求极致的。因为精致到极致的东西，总是能玩出各种门道、各种学问，这是在物品本身制造的意境中追求。

然而大部分人都是买不起那些价值连城的香料的，而且好的香料也十分有限。于是人们更加注重自己修炼的心性，自己创造的意境。不需要沉檀龙麝，随手摘下窗外的柏子，丢进香炉，亦清香怡人，扫去一室污秽。文人们想出了很多用随处可得的材料制香，十分小清新。

大诗人苏轼、黄庭坚的另一个身份可能为大家所不知，就是制香大师。黄庭坚著有《香之十德》：感格鬼神，清净身心，能拂污秽，能觉睡眠，静中成友，尘里偷闲，多而不厌，寡而为足，久藏不朽，常用无碍。



＂香道＂真正成为众＂道＂之一，是在它拥有一套程序开始。宋以前，人们多用篆香，是将香粉印出形状，可以用来计时，后来就发展出了一套程序。宋时又出现了隔火取香，篆香需要直接点燃香粉，会有烟，虽然观烟也是篆香中重要的一项，但那时已有一部分人开始追求无烟。隔火取香是将点燃的碳埋在香灰里，香碳发热透过香灰，加热顶端的香料，挥发出香气，过程稍微复杂，却别有意味。后来传入了日本，日本主要采用的就是隔火取香。后来中国经历一场浩劫，失去了文化，与很多传统文化一样，香在日本保留并发展了下来，成为众了＂道＂之一。因此现在通常将隔火取香称为＂日本香道＂。

日本香道用用隔火取香法，个人认为重要的原因有二：
一是无烟，便可追求静中求静，然而篆香却是追求动中求静；
二是程序复杂步骤繁多，追求在步骤中逐步＂静＂下来，体会的是过程，就如茶道，一般会进行一整天的程序。
然而，其实日本的香料一般不怎么好闻，稍有媚俗感。或许因为日本人看中的是仪式、过程，中国人更看中实质，求静的方式也不一样，这便是殊途同归。

中国地大物博，各方朝贡，好香确实多很多很多。而日本弹丸之地，的确有颇多限制。这体现在日本各＂道＂、以及日本人思维的方方面面。比如日本园林，追求在一方之地囊括四海之景，在人造中追求回归自然。日本插花，追求在一瓶一盂之中，将采自自然之物，经人之重组，回归自然，在＂小＂器中体现＂大＂的自然精神。再如日本折扇，将扇面尽量地缩小了占地空间。这种来自环境的＂限制＂，在日本人思维中的方方面面，日本香道亦是如此。



所以，狭义的香道，指的是隔火取香（与日本香道相同），需要无烟，需要三五雅友，需要在规定的仪式、步骤下，在一步一步的进行中，去体会，去慕古思今，去感悟，去静中求静。稍扩大一些范围，便是篆香、焖香等各种行香方式都可算在内，步骤不那么严格，可以三五好友一起品评香料，一起交流心得，以品香为主，仪式上不做过多要求，更偏重动中求静，以香入道，而非仅以仪式入道。

广义的香道就是无定法，只要能求静，能悟道，皆成香道。